O Patrimônio imaterial indígena

A arte indígena brasileira, com sua diversidade e complexidade, transcende a mera estética, sendo profundamente enraizada nos saberes ancestrais e nas tradições dos diferentes povos indígenas. Essas manifestações artísticas revelam a história e identidade de cada etnia, refletindo suas experiências e visões de mundo, elementos que são parte integral da formação da brasilidade e da identidade cultural brasileira.

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Segundo Velthem (2000), as criações indígenas não compartilham da mesma concepção ocidental de arte e, portanto, não podem ser generalizadas como "arte indígena". Ele defende o uso do termo "artes indígenas" no plural, dado que cada grupo possui uma linguagem visual única, moldada por contextos históricos e simbólicos específicos. Esse pluralismo destaca como essas artes estão profundamente ligadas à vida cotidiana e espiritual dos povos indígenas, servindo não apenas como representações estéticas, mas como instrumentos de adaptação e transformação ao longo do tempo.

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Autores como Grupioni (2005) reforçam essa visão, enfatizando que as artes indígenas têm uma função que vai além da representação visual. Elas incorporam dimensões identitárias, relacionais e emocionais, sendo um meio de comunicação entre os indivíduos de uma comunidade. Para Gallois (2011), essas expressões artísticas permitem que as sociedades indígenas renovem suas formas de ver e pensar o mundo, atuando como veículos de transmissão cultural entre gerações.

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Além disso, a cerâmica e a cestaria são amplamente estudadas no contexto da arte indígena brasileira. A cerâmica, como apontado por Dorta e Cury (2000), não se limita à função utilitária, mas carrega consigo uma historicidade que conecta as peças aos ancestrais. O trabalho com o barro, por exemplo, é uma prática milenar, passada de geração em geração, como observado entre os Marajoaras e Nuaruaques. Já a cestaria, presente em praticamente todas as etnias indígenas, destaca-se pela sua complexidade técnica e simbolismo cultural, como mostram as obras dos Kaingang, amplamente reconhecidos por seus trançados.

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O grafismo e as pinturas corporais também são formas expressivas de grande relevância. Para os povos indígenas, como ressalta Perrone-Moisés (2005), essas marcas servem como meios de identificação social e espiritual, comunicando pertencimento e participação dentro da comunidade. A popularidade do grafismo Kaingang, por exemplo, trouxe suas impressões culturais para além das comunidades indígenas, inserindo esses elementos no mundo da arte e decoração contemporânea, o que tem permitido a essas comunidades gerar renda e preservar seus costumes.

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Por fim, é crucial destacar que as novas práticas museológicas e de curadoria estão cada vez mais reconhecendo o protagonismo indígena na preservação e divulgação de suas próprias culturas. Exposições como "No Caminho da Miçanga", curada por Els Lagrou (2015), ilustram a importância da colaboração entre indígenas e pesquisadores na criação de coleções que respeitam e promovem o conhecimento tradicional.

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Kamé e Kairú: O traçado da identidade Kaingang

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A organização social dos kaingang é singular, sendo marcada por uma divisão dualista entre as metades Kamé e Kairú. Cada indivíduo pertence a uma dessas metades desde o nascimento, o que define seu papel na sociedade, suas responsabilidades e até seus relacionamentos matrimoniais.

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Essa estrutura dualista não só organiza a vida social e cerimonial do povo Kaingang, mas também reflete a cosmovisão desse grupo. De acordo com seu mito de criação, registrado por Telêmaco Borba em 1882, dois irmãos, Kamé e Kairú, emergiram de uma montanha após um grande dilúvio e deram origem a toda a vida na Terra, incluindo humanos, plantas e animais. Essa dualidade está presente até hoje em diversos aspectos da vida Kaingang, desde o temperamento e as características físicas até o casamento e a divisão de tarefas cotidianas.

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Nos casamentos, por exemplo, uma pessoa da metade Kamé não pode se casar com alguém da mesma metade, devendo sempre se unir a alguém de Kairú, e vice-versa. Essa regra assegura que as metades permaneçam equilibradas e complementares, reforçando a ideia de que um depende do outro para a continuidade da comunidade.

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As marcas corporais e o grafismo são elementos essenciais para identificar a qual metade o indivíduo pertence. O grafismo dos Kaingang é visível em sua cestaria, na qual os traços abertos representam Kamé, enquanto os traços fechados, Kairú. Essas marcas aparecem também nas pinturas corporais, utilizadas em celebrações e rituais, reafirmando a conexão com sua ancestralidade e cultura.

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No entanto, o povo Kaingang enfrenta desafios contemporâneos, como a baixa autoestima e a perda de identidade cultural entre os jovens. Mesmo assim, há um movimento de resgate dessas tradições, especialmente nas escolas, onde as pinturas corporais e o grafismo estão sendo reintroduzidos, fortalecendo o orgulho da juventude em sua herança cultural.

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O ritual do Kiki

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Os Kaingáng, são um grupo indígena do Brasil que passou por grandes transformações ao longo dos séculos. Originalmente caçadores-coletores, eles gradualmente adotaram a agricultura e a cerâmica, transformando suas práticas e modo de vida. 

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Como citado anteriormente, a cosmologia Kaingáng faz parte da dualidade entre Kamé e Kairu, figuras mitológicas que simbolizam metades complementares dessa sociedade. Essa dualidade permeia muitos aspectos da vida social e espiritual dos Kaingáng, inclusive o ritual do Kiki, uma celebração em homenagem aos mortos.

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O ritual do Kiki é central na cultura Kaingáng, representando uma maneira de manter viva a memória dos antepassados. No entanto, o sincretismo religioso, a repressão cultural durante a República e a introdução de novas religiões ameaçaram essa tradição.

 

Conforme SILVA (2011), o Kiki ficou suspenso por décadas, mas foi revivido nos anos 1970 com o apoio de padres católicos. Contudo, há preocupações de que o ritual possa desaparecer novamente devido à falta de rezadores (xamãs) e ao crescimento de igrejas evangélicas nas comunidades.

 

Sendo assim, a preservação de rituais como o Kiki é fundamental para a identidade cultural dos Kaingáng, mas eles enfrentam desafios significativos para manter suas tradições vivas em um mundo em constante transformação.

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Referências: 

AGUILAR, Nelson. Artes Indígenas. Catálogo da Exposição, 2000.

GRUPIONI, Luís Donisete Benzi. Olhares sobre as artes indígenas. In: Catálogo da Exposição Brésil Indien, 2005.

GALLOIS, Dominique Tilkin. Patrimônio indígena: renovação e adaptação nas artes indígenas. 2011.

SILVA, Lucas Alves da. A História Kaingáng: Reflexões sobre o Ritual do Kiki e as Políticas Indigenistas no Brasil República. Revista Santa Catarina em História, Florianópolis, v. 5, n. 1, p. 10-22, 2011. Disponível em: file:///C:/Users/Usuario/Downloads/144-Texto%20do%20artigo-1897-1-10-20120817.pdf. Acesso em: 26 set. 2024.

VELTHEM, Lucia Hussak van. Artes indígenas: múltiplos olhares sobre criações milenares. In: AGUILAR, Nelson (org.). Catálogo de Artes Indígenas, 2000.

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